Ainda quando estava fazendo o meu Seminário Menor, sempre ouvia frases soltas acerca das motivações pelas quais, o grande e renomado Dom Helder Câmara usava uma batina. Pelos anos noventa, ainda havia certa efervescência das ideias patrocinadas pela nossa teologia latino-americana, a denominada Teologia da Libertação. Com as investidas e correções processualmente feitas, com novos acontecimentos na geopolítica global e com o avanço ideológico e prático do neoliberalismo, com suas articulações na própria América Latina, esse estilo de pensar uma elaboração teológica, partindo da nossa realidade, com seus desafios de tantas injustiças sociais, foi pouco a pouco sendo arrefecido. A própria experiência clerical também me impulsiona a dizer que faltou, em alguns paladinos dessa corrente, um testemunho mais evangélico do que eles tanto apregoavam. Contudo, essa é uma discussão da qual me distancio nestas poucas linhas.

Como presbítero jovem não tive nenhuma proximidade com Dom Helder. Mas, como dizia um experimentado Cura de aldeia, com quem convivi nos meus primeiros anos de ministério presbiteral, quando “o povo diz é porque é”. Mesmo quem tem alguma dificuldade de aceitação dos ideais defendidos e testemunhados por aquele grande pastor, não nega a sua coerência de vida, seu testemunho cristão e eclesial. Dom Helder vivia o que ensinava. Essa é a grande força dos santos e autênticos mestres do evangelho. Nos vários discursos e pregações que vi e ouvi de Dom Helder, graças aos meios de comunicação, em nenhum deles percebi alguma defesa de ideologias e fantasias partidárias. O conteúdo das suas aclamações está no evangelho e nos ensinamentos da Igreja, principalmente nos do Vaticano II e suas derivações nas conferencias latino-americanas, em Medellín e Puebla. Em vários lugares do mundo, por onde passei, encontrei marcas das palavras e do testemunho deste Dom: Bélgica, Estados Unidos, Inglaterra, Itália etc. Era um homem que sentia com a Igreja. Aliás, os pastores daqueles idos, como os de hoje, com outro modo de ser e fazer, assumiram, mesmo com suas diferenças de pensamentos, o sentir com a Igreja mais autenticamente, tendo em vista o bem do povo de Deus. Basta lembrar o “Pacto das Catacumbas”, firmado ainda durante o Concílio, que poderia ser retomado ainda hoje. Procuraram manter uma sintonia com a Sagrada Escritura, a Tradição Viva da Igreja, o seu Magistério, expressado universalmente nas novidades do Concílio Vaticano II, e os grandes teólogos de então. O protagonismo da Igreja latino americana daquele período tem uma construção, que tomando as palavras do Papa Francisco, foi bem artesanal.

Contudo, a história é dinâmica. Não é razoável viver e fazer a leitura dos sinais dos tempos de cada época, querendo assumir a lógica do eterno retorno, nem cair no anacronismo. É um modo desorientado de estar situado no tempo e no espaço. Dom Helder tinha clareza do momento que estava vivendo. Era uma pessoa situada. Foi um homem, cristão e ministro ordenado, muito bem inserido na vida das pessoas. Confiava e lutava por transformações porque sabia que a história era e é contínua. Não era alguém com mentalidade de príncipe, como bem afirma o Papa Francisco, se referindo a algumas peculiaridades de hoje.

Aí vem a questão sobre a qual, de modo enfático, quero tratar, que é carregada mais de simbolismo, do que de elucubrações racionais: na batina de Dom Helder está o sentido da sua abnegação, amor aos irmãos, profetismo, doação, serviço, entrega, pobreza, confiança na força do evangelho e na sacramentalidade da Igreja, como instituição querida pelo próprio Jesus Cristo. Nesse sinal está metaforicamente a tradução simples e universal dessas qualidades que sempre foram sinais de santidade dos grandes pastores da Igreja. Esses fenômenos são confirmações autênticas do discípulo de Jesus Cristo, que fez da sua vida um testemunho missionário e força de libertação, em um momento delicado da nossa história.

Quando lemos alguns autores, como o grande teólogo Karl Rahner, que são capazes de elaborar uma teologia da pobreza, pensando os conselhos evangélicos, somos provocados a internalizar que para amar e promover incondicionalmente o Reino de Deus, precisamos ser livres. Para Rahner, «a pobreza como sequela e participação no destino de Jesus numa espécie de identificação mística e a pobreza como exortação neotestamentária, como conselho a deixar tudo, vender os próprios bens e dar-lhes aos pobres, não são aspectos inconciliáveis» (Cf. K. Rahner, Teologia della povertà, p. 34). Essa relação entre amor ao Reino de Deus e essa pobreza de espírito, que orienta o discípulo de Jesus a assumir a pobreza material como opção de vida é uma das questões elementares para o testemunho no seguimento do Mestre e Senhor e o serviço abnegado aos irmãos. Pela história conhecida e testificada por todos, Dom Helder Câmara tinha essa consciência cristã.

Para ele, seguindo essa linha de pensamento, sua indumentária não era sinal de vaidade. Nem para autoafirmação narcísica. Não era sinal das quimeras de um tempo que espera mais autenticidade, do que aparências; como também pode e deve ser para tantos outros irmãos, que assumem estas atitudes. Não tenho a intenção de fazer juízo de valor. Não é isso! A questão é mais propositiva. Na sociedade do espetáculo, novos mecanismos de conquistas estão sendo assumidos, porque existe uma ânsia frenética de buscar o que é desejado ser. Muitos ministros ordenados da Era pós-moderna estão alucinados e pedindo socorro para querer ser. Não pelo que é essencial, mas pelo secundário. Talvez, seja uma das grandes dificuldades que estão tendo muitos clericalizados, em entender a teologia do Papa Francisco. Ele espera e está provocando positivamente a todos os membros da Igreja, e aqui estamos todos nós, ministros ordenados, à maturidade cristã e eclesial. Ele também nos pede uma teologia da pobreza, uma Igreja pobre e para os pobres. Penso que, neste sentido, a vida e o testemunho de Dom Helder podem ser uma luz para que pensemos o porquê das nossas escolhas e que tipo de protagonismo precisamos assumir.

Quando, em outra reflexão, tentei fazer uma leitura aproximativa da identidade do presbítero, com as hermenêuticas contrapostas que foram assumidas, em nossos contextos, tive presente que em determinado momento foi radicalizada a polarização infecunda que atrofiou, e continua subjugando as orientações para a formação da pessoa dos ministros ordenados logo após o Concílio. Dizem que a crise foi grande. Ela está acontecendo de novo, porque vivemos mais uma vez, uma mudança de época. Isso é patente com algumas rejeições que estamos percebendo nas atitudes de quem refuta o programa pastoral do Papa Francisco para a Igreja nos dias atuais. Penso que há uma confusão, que está sendo alimentada pelas ofertas da pós-modernidade, na formação e identificação de quem é o presbítero hoje. Entro nesta questão, porque a relaciono com a pessoa de Dom Helder, que assumiu criteriosamente que tipo de ministro ordenado precisava ser para aquele momento da história. E suas escolhas tinham como referenciais os ensinamentos do evangelho e os da Igreja de então, que é o mesmo sujeito eclesial de hoje, sem renunciar, nem ferir a urgência de ser sinal de esperança e assumindo os sofrimentos e angústias das pessoas, especialmente dos mais pobres e que estão nas periferias geográficas e existenciais do mundo e da história (Cf. Gaudium et Spes, 1). Essas possibilidades e horizontes precisam ser contemplados.

Por fim, o uso metafórico do título “A Batina de Dom Helder” tem uma intenção, que está posta como um programa de vida assumido autenticamente por este exemplar pastor e, também, como via de questionamento acerca da missão e identidade dos ministros ordenados para a época contemporânea. Assim o seja!

Por Padre Matias Soares

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O ponto axial para pensar a realidade da Igreja na contemporaneidade é o Concílio Vaticano II. Não há como avançar em muitos pontos; mas, tomarei como base os seguintes afirmações dos dois principais documentos sobre a eclesiologia conciliar, a saber:

1) Lumen Gentium (Luz dos Povos), 1: «A luz dos povos é Cristo: por isso, este sagrado Concílio, reunido no Espírito Santo, deseja ardentemente iluminar com a Sua luz, que resplandece no rosto da Igreja, todos os homens, anunciando o Evangelho a toda a criatura (cfr. Mc. 16,15). Mas porque a Igreja, em Cristo, é como que o sacramento, ou sinal, e o instrumento da íntima união com Deus e da unidade de todo o gênero humano, pretende ela, na sequência dos anteriores Concílios, pôr de manifesto com maior insistência, aos fiéis e a todo o mundo, a sua natureza e missão universal. E as condições do nosso tempo tornam ainda mais urgentes este dever da Igreja, para que deste modo os homens todos, hoje mais estreitamente ligados uns aos outros, pelos diversos laços sociais, técnicos e culturais, alcancem também a plena unidade em Cristo»: A primeira e mais importante constatação deste sublime texto conciliar é a sua cristologia. Por muitos, essa questão passa desapercebida. Mas, é fundamental e fundante o cristocentrismo da eclesiologia conciliar. Como, partimos de uma hermenêutica da continuidade, que olha o evento a partir e com um único sujeito eclesial, temos que ter clareza do elemento normatizante da vida da Igreja, que é o mistério de Jesus Cristo, a verdadeira Luz dos povos. A antiga e sempre atual metáfora para pensá-Lo como o sol que através da Igreja reluz a sua luz para o mundo. Aí está a sacramentalidade da Igreja. Por ela, Cristo pode ser encontrado em todas as suas ações, quando essa assume essa condição sacramental.

2) Gaudium et Spes (Alegria e Esperança) 1: «As alegrias e as esperanças, as tristezas e as angústias dos homens de hoje, sobretudo dos pobres e de todos aqueles que sofrem, são também as alegrias e as esperanças, as tristezas e as angústias dos discípulos de Cristo; e não há realidade alguma verdadeiramente humana que não encontre eco no seu coração. Porque a sua comunidade é formada por homens, que, reunidos em Cristo, são guiados pelo Espírito Santo na sua peregrinação em demanda do reino do Pai, e receberam a mensagem da salvação para a comunicar a todos. Por este motivo, a Igreja sente-se real e intimamente ligada ao gênero humano e à sua história»: Eis uma proêmio complementar e que deve ser lido concomitantemente com a perspectiva eclesiológica da Lumen Gentium. A historicidade da Encarnação do Filho de Deus compromete a ação e a missão da Igreja com o que existe de mais humano, aqui e agora, com realismo e inserido no tempo e no espaço, atenta aos sinais dos tempos, que devem ser interpretados à luz da vida, obra e palavras de Jesus Cristo; Aquele que o centro e fim da história, a resposta definitiva e última para o mistério do ser humano (Cf. Gaudium et Spes, 22). A vida humana e suas manifestações são assumidas por Jesus Cristo. Seus sofrimentos e sinais da sua humanidade não são renegados, inclusive o próprio pecado, mas compreendidos e interpretados à luz da lógica de Jesus. Nesse sentido, Ele será Luz para todos os povos. Para os que a Ele se convertem, mas também para aqueles que, mesmo sem terem tido a oportunidade de conhecê-Lo, por via natural manifestam os sinais do Verbo, pelas suas práticas de amor, justiça e busca pelo que é belo e verdadeiro.

O teólogo Urs Von Balthasar, em artigo sobre a Igreja como Presença de Cristo, coloca as várias possibilidades através das quais Jesus pode estar presente na vida da comunidade: os seus discípulos, que podem assumir mais a sua humanidade, o seu Espírito, que com o tempo pode se tornar muito divino espiritual? Ele continua e chega ao ponto sobre o qual quer tratar dizendo que «há necessidade de algo mais. De qualquer coisa humanamente tangível que garanta a sua imediata presença. De modo que mostre esta presença e contemporaneamente a defenda do domínio dos homens e de deformações: um invólucro ou algo que o contenha, sem poder nunca ser confundido com Ele mesmo, algo que o torne presente para os crentes e os amantes sem que se possa apoderar dele de modo mágico, ou atentar contra a sua divina liberdade» (Cf. Balthasar, Nuovi punti firmi, p. 80-81).   Para o teólogo, nenhum outro meio que não seja o da “instituição”. Para ele, o que esta é originariamente para Jesus, podemos observar na ocasião da instituição da “Eucaristia”. Por ela, Ele doa-se de modo que, a Eucaristia torna-se o núcleo mais interno da inteira instituição que nós chamamos Igreja, assevera Balthasar. Ela é sua presença imediata. É justamente o que Ele queria. Segundo Ele, à Igreja pertence o ministério, a Sagrada Escritura, a Tradição, também o direito canônico, todas as coisas que com Hegel podem ser definidas filosoficamente como “espírito objetivo”, mesmo que do ponto de vista cristão sejam sempre e só modos da presença de Cristo (Cf. Balthasar, 81). Não adentrarei no aprofundamento destas “instituições” para não delimitar e colocar em zona dogmatizada a sacramentalidade eclesial, sobre a qual quero fazer acenos e uma apresentação aproximativa. O que tenho em mente e, por isso, caminho nos ombros do eminente teólogo é mostrar que foi e é vontade de Jesus Cristo que a sua Igreja seja sinal de Sua presença na história da humanidade, como aquela que é canal da Sua graça e da Sua vontade para vida de cada cristão, como também dos demais homens e mulheres de boa vontade.

Essa construção cristológica do teólogo suíço é harmônica com a eclesiologia do Concílio e importante para fazer a leitura de alguns sinais emergentes na Igreja de hoje, principalmente com a proposta de sua conversão missionária, almejada pelo Papa Francisco, como ele mesmo o afirma: «Sonho com uma opção missionária capaz de transformar tudo, para que os costumes, os estilos, os horários, a linguagem e toda a estrutura eclesial se tornem um canal proporcionado mais à evangelização do mundo atual que à autopreservação. A reforma das estruturas, que a conversão pastoral exige, só se pode entender neste sentido: fazer com que todas elas se tornem mais missionárias, que a pastoral ordinária em todas as suas instâncias seja mais comunicativa e aberta, que coloque os agentes pastorais em atitude constante de “saída” e, assim, favoreça a resposta positiva de todos aqueles a quem Jesus oferece a sua amizade. Como dizia João Paulo II aos Bispos da Oceania, “toda a renovação na Igreja há de ter como alvo a missão, para não cair vítima duma espécie de introversão eclesial”, que demarca a sua concepção de como deve ser a reforma eclesial» (Cf. Evangelii Gaudium, 27). Na perspectiva assumida por Francisco podemos constatar que, com ele a Igreja está sendo “provocada” a amadurecer e viver a sua sacramentalidade, sem trair a sua institucionalidade. A Igreja pode viver na linha tênue de negar a sua identidade, se não “tomar consciência” de quem ela representa, porque e para qual finalidade existe. Por isso, seguindo a perspectiva balthaziana, temos que contemplar, através e nos demais sinais desta sacramentalidade o que a Igreja é como instituição.

Seguindo a mesma linha de argumentação, reassumo mais uma vez a ideia do teólogo para sublinhar a importância de um dos ministérios “instituídos” pelo próprio Jesus Cristo: é o ministério petrino, que hoje é confirmado na pessoa do Papa Francisco (Cf. Mt 16,18; Jo 21,15-19).  Quem é cristão católico sabe da importância para a sacramentalidade da Igreja Católica a existência deste ministério para a unidade do Corpo de Cristo (Cf. 1 Cor 12,27), para a confirmação e certeza da única verdade de fé deixada por Jesus Cristo. O próprio Balthasar elabora uma densa e reconhecida teologia do primado petrino na Igreja (Cf. Balthasar, Esistenza sacerdotale, p. 47-52). Não acolher e reconhecer no Santo Padre um dos sinais da sacramentalidade da Igreja é um real e verdadeiro problema de fé e de amor a uma instituição deixada sim, pelo próprio Jesus Cristo.

Para não ser só uma instituição, a Igreja tem que ser sacramental, e para não ser só sacramental a Igreja deve ser instituição, à luz da compreensão dada por Jesus sobre o significado do que é uma instituição ao interno da Divina Revelação, ou seja, algo que faz conhecido objetivamente ao mundo o que é de Jesus Cristo, que é a Revelação do Pai e que mostra a Sua vontade ao mundo (Cf. Jo 14,9; Mt 11,27). Mas, estejamos atentos! Ela não pode perder a fidelidade ao Evangelho e ao que é mandato do Senhor e Mestre. O problema sério, que é histórico, mas que hodiernamente está sendo aflorado por neo-pelagianos ou neo-agnósticos (Cf. Gaudete et Exsultate, 39-54) é a confiança na própria vontade, ou na razão, para assumir a autoreferencialidade no modo de conceder o que é a Igreja e como o ministério petrino deve adequar-se aos ideiais individualistas, traindo a própria sacramentalidade da Igreja, sem “querer” permitir que ela seja de fato sacramento de salvação para todos, mas só para alguns iluminados e mais justos dos que os outros.

Por fim, tenho consciência da complexidade da abordagem. Mas, como uma questão que é de fé, antes de qualquer construção teológica, temos que pensar a Igreja e qual a sua mais genuína missão para os tempos de hoje. Ela tem que ser luz, em tempos sombrios. A sua institucionalidade só será garantida se não for esquecida a sua sacramentalidade. E essa só existe pela sua sequela de Cristo, seu discipulado e sua coragem de anunciar Jesus Cristo a todos, sem distinção, nem negação da dignidade de nenhum filho de Deus. Penso, que uma orientação de síntese sobre a temática está na Exortação apostólica do Papa Francisco, sobre “o chamado à santidade no mundo atual” (Cf. Gaudete et Exsultate). Na santidade dos seus membros, a Igreja é sacramento e é a verdadeira instituição de Jesus Cristo que existe para a salvação de todos. Assim o seja!

Por Padre Matias Soares - Arquidiocese de Natal

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